Religion and Science
First published Tue Jan 17, 2017
A ciência e a religião estão intimamente interligadas no estudo científico da religião, que pode ser encontrado no século XVII. Os historiadores forneciam explicações naturalistas para o comportamento e a cultura humana, para domínios como religião, emoções e moralidade. Por exemplo, De l'Origine des Fables (1724), Bernard de Fontenelle ofereceu um relato causal da crença no sobrenatural. As pessoas muitas vezes afirmam explicações sobrenaturais quando não têm uma compreensão das causas naturais subjacentes a eventos extraordinários: "Na medida em que alguém é mais ignorante, ou tem menos experiência, vê-se mais milagres". Essa ideia prefigura a crença de Auguste Comte (1841) de que "os mitos gradualmente dariam lugar a relatos científicos".
A História Natural da Religião de Hume, é o exemplo filosófico mais conhecido de uma explicação histórica natural da crença religiosa. Hume pensava ser a primeira forma de crença religiosa - à ignorância sobre causas naturais combinada com medo e apreensão sobre o meio ambiente. Ao deificar aspectos do ambiente, os primeiros humanos tentaram persuadir ou subornar os deuses, ganhando dessa forma um senso de controle.
A História Natural da Religião de Hume, é o exemplo filosófico mais conhecido de uma explicação histórica natural da crença religiosa. Hume pensava ser a primeira forma de crença religiosa - à ignorância sobre causas naturais combinada com medo e apreensão sobre o meio ambiente. Ao deificar aspectos do ambiente, os primeiros humanos tentaram persuadir ou subornar os deuses, ganhando dessa forma um senso de controle.
No século XIX e início do século XX, autores de novas disciplinas científicas emergentes, como antropologia, sociologia e psicologia, examinaram as supostas raízes naturalistas da crença religiosa. Eles tentaram explicar o que unifica as diversas crenças religiosas entre as culturas, ao invés de explicar as variações culturais. Na antropologia, a ideia de que todas as culturas evoluem e progridem na mesma linha (evolucionismo cultural) foi generalizada.
Culturas com pontos de vista religiosos diferentes foram explicadas como estando num estágio inicial de desenvolvimento. Por exemplo, Tylor (1871) “considerou o animismo, a crença de que os espíritos animam o mundo, como a forma mais antiga de crença religiosa”. Comte (1841) propôs que “todas as sociedades, em suas tentativas de fazer sentido do mundo, passassem pelos mesmos estágios de desenvolvimento: o estágio teológico é a primeira fase, onde predominam as explicações religiosas, seguidas pela fase metafísica, e culminando no estágio positivo ou científico, marcado por explicações científicas e observações empíricas”.
O sociólogo Émile Durkheim (1915) considerava as “crenças religiosas como cola social que ajudavam a manter a sociedade unida”. O psicólogo Sigmund Freud (1927) viu a crença religiosa “como uma ilusão, um anseio infantil por uma figura paterna”. A história completa que Freud oferece é bastante bizarra: nos tempos passados, um pai que monopolizava todas as mulheres da tribo foi morto e comido por seus filhos. Os filhos se sentiram culpados e começaram a idolatrar seu pai assassinado. Isto, juntamente com tabus sobre canibalismo e incesto, gerou a primeira religião. Freud também considerou "sentimento oceânico" (um sentimento de ilimitabilidade e de estar conectado com o mundo) como uma das origens da crença religiosa. Ele achava que esse sentimento era um remanescente da experiência de um bebê de si mesmo, antes de ser desmamado do peito.
Autores como Durkheim e Freud, juntamente com teóricos sociais como Karl Marx e Max Weber, propuseram versões da tese da secularização, a visão de que a religião declinaria em face da tecnologia, ciência e cultura modernas. O filósofo e psicólogo William James (1902) "estava interessado nas raízes psicológicas e na fenomenologia das experiências religiosas, que ele acreditava ser a fonte última das religiões institucionais".
A partir da década de 1920, o estudo científico da religião tornou-se menos preocupado com grandes narrativas unificadoras, e se concentrou mais em certas tradições e crenças religiosas. Antropólogos, como Edward Evans-Pritchard (1937/1965) e Bronislaw Malinowski (1925/1992) já não se baseavam exclusivamente em relatos de segunda mão (geralmente de baixa qualidade e de fontes distorcidas), mas empenhados em trabalhos de campo sérios. Suas etnografias indicavam que o evolucionismo cultural estava equivocado e que as crenças religiosas eram mais diversas do que se supunha anteriormente.
Argumentavam que as crenças religiosas não eram o resultado da ignorância dos mecanismos naturalistas; Por exemplo, Evans-Pritchard "observou que os Azande estavam bem cientes de que as casas podiam desmoronar porque os cupins comiam em suas fundações, mas eles ainda apelavam para a feitiçaria para explicar por que uma casa particular tinha desmoronado". Mais recentemente, Cristine Legare et al. (2012) descobriram que as pessoas em várias culturas combinam explicações sobrenaturais e naturais, por exemplo, "os sul-africanos estão cientes de que a AIDS é causada por um vírus, mas alguns também acreditam que a infecção viral é causada em última instância por uma bruxa".
Psicólogos e sociólogos da religião também começaram a duvidar de que as crenças religiosas estavam enraizadas na irracionalidade, psicopatologia e outros estados psicológicos atípicos, como James (1902) e outros psicólogos adiantados haviam assumido. Nos Estados Unidos, no final da década de 1930 até a década de 60, os psicólogos desenvolveram um interesse renovado pela religião, alimentado pela observação de que a religião se recusava a declinar - lançando assim dúvidas sobre a tese da secularização.
Psicólogos da religião fizeram distinções cada vez mais finas entre os tipos de religiosidade, incluindo religiosidade extrínseca (ser religioso como meio para um fim, por exemplo, obter os benefícios de estar em um grupo social) e religiosidade intrínseca (pessoas que aderem às religiões por A causa de seus ensinamentos) (Allport e Ross, 1967). Atualmente, os psicólogos e sociólogos estudam a religiosidade como uma variável independente, com impacto, por exemplo, na saúde, na criminalidade, na sexualidade e nas redes sociais.
Um desenvolvimento recente no estudo científico da religião é a ciência cognitiva da religião. Este é um campo multidisciplinar, com autores de, entre outros, psicologia do desenvolvimento, antropologia, filosofia e psicologia cognitiva. Difere das outras abordagens científicas da religião por sua pressuposição de que a religião não é um fenômeno puramente cultural, mas o resultado de processos cognitivos comuns, desenvolvidos precocemente e universais (eg Barrett 2004, Boyer, 2002).
Alguns autores consideram a religião como o subproduto de processos cognitivos que não têm uma função evoluída específica para a religião. Por exemplo, de acordo com Paul Bloom (2007), “a religião emerge como um subproduto de nossa distinção intuitiva entre mentes e corpos: podemos pensar nas mentes como continuando, mesmo depois que o corpo morre (por exemplo, atribuindo desejos a um membro da família morto), que faz a crença em uma vida após a morte e em espíritos desencarnados naturais e espontâneos”.
Outra família de hipóteses considera a religião como uma resposta biológica ou cultural adaptável que ajuda os seres humanos a resolver problemas cooperativos (por exemplo, Bering 2011). Através de sua crença em deuses grandes e poderosos que podem punir, os seres humanos se comportam mais cooperativamente, o que permitiu que o tamanho dos grupos humanos se expandisse para além das pequenas comunidades de caçadores-coletores.
Referências
ALLPORT, Gordon W. and J. Michael Ross, 1967, “Personal Religious Orientation and Prejudice”, Journal of Personality and Social Psychology, 5: 432–443.
BARRETT, Justin L., 2004, Why Would Anyone Believe in God?, Lanham, MD: Altamira Press.
BERING, Jesse M., 2011, The God Instinct. The Psychology of Souls, Destiny and the Meaning of Life, London: Nicholas Brealy.
BLOOM, Paul, 2007, “Religion is Natural”, Developmental Science, 10: 147–151.
BOYER, Pascal, 2002, Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought, London: Vintage.
COMTE, Auguste, 1841, Cours de Philosophie Positive: La Partie Historique de la Philosophie Sociale en Tout ce Qui Concerne l’État Théologique et l’État Métaphysique (vol. 5), Paris: Bachelier.
DURKHEIM, Émile, 1915, The Elementary Forms of the Religious Life: A Study in Religious Sociology (translated by J.W. Swain), London: Allen & Unwin.
LEGARE, Cristine H., E. Margaret Evans, Karl S. Rosengren, and Paul L. Harris, 2012, “The Coexistence of Natural and Supernatural Explanations across Cultures and Development”, Child Development, 83: 779–793.
TYLOR, Edward Burnett, 1871, Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Language, Art, and Custom, London: John Murray.
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