História das concepções ocidentais sobre a evolução religiosa da humanidade

Arlindo Nascimento Rocha[1]

arlindonascimentorocha@gmail.com

Resumo: Esse pequeno esboço sobre a História das concepções ocidentais sobre a evolução religiosa da Humanidade, tem como objetivo fazer um levantamento, ainda que sucinto, sobre algumas teorias sociológicas e antropológicas que estudam a origem e a evolução das religiões no mundo ocidental.   

Breve história das concepções ocidentais sobre a evolução religiosa da Humanidade

De acordo com o consagrado pesquisador francês Yves Lambert[2], em sua obra O nascimento das religiões[3] O estudo da evolução religiosa da humanidade desde suas origens conhecidas despertou a atenção dos “pais fundadores” da sociologia das religiões, no inicio do século XX: os franceses, Émile Durkheim (1858-1917), Marcel Mauss (1872-1950), e os alemães, Georg Simel (1858-1918), e, sobretudo Max Weber (1864-1920). Desde então esse estudo foi sendo gradualmente abandonado, enquanto que o conhecimento das religiões ampliou-se bastante. A procura crescente do conhecimento das várias religiões acontece pela necessidade do ser humano estar constantemente colocando questões sobre sua existência. Ao indagarmos sobre as perguntas que caracterizam a existência humana, logo observamos que:

Um simples olhar atento na história antiga nos mostra com clareza como, em diferentes partes da terra, marcadas por culturas diferentes, brotam ao mesmo tempo as perguntas de fundo que caracterizam o percurso da existência humana: Quem sou? De onde eu venho e para onde eu vou? Por que o mal existe? O que existe depois da vida? (Fides et Ratio 1).

Atualmente, o desejo de conhecimento das religiões e dos fenômenos religiosos, não é uma curiosidade exclusivamente de religiosos e estudantes das religiões, mas sim, da sociedade em geral. Ambos querem conhecer as diferentes religiões, sua história e seu papel nas sociedades atuais. Isso acontece, uma vez que, vivemos em sociedades cada vez mais plurais, multiculturais e multireligiosos, onde o conhecimento da religião do outro contribui em larga escala para o cultivo e a prática da tolerância religiosa.

Religiosos, leigos, estudantes, questionam sem cessar a procura de respostas que apesar de vários estudos não se encontrou uma resposta em definitivo. É comum em conversas/debates surgirem ainda essas questões: Por que a religião? Por que as pessoas tem necessidade de crer? Como podemos acreditar em tais coisas? Existe algo de comum entre as religiões?  Para tentar responder estas questões estudiosos de várias áreas tem produzido obras no sentido satisfazer as mentes mais inquietas no que tange aos questionamentos de foro religioso. Em muitas das obras procura-se descobrir, como no curso da história da humanidade, o homem tem concebido o sentido da vida e do mundo, as normas e os valores, o bem e o mal, o justo e o injusto, a felicidade e a infelicidade, o sofrimento e a morte.  

Entretanto, para que possamos entender melhor esses questionamentos, é preciso mergulhar um pouco na história das concepções ocidentais sobre a evolução religiosa da humanidade. Ao fazermos isso, constamos que existem duas teses que se defrontam:   

a)    A da existência de um monoteísmo original que teria sido perdido e depois redescoberto por meio da revelação divina;

b)    A de uma evolução progressiva desde as religiões primitivas até as religiões monoteístas.

De acordo com Maycon Assunção (2016, p. 23), “as religiões monoteístas professam a crença em um Deus, único, transcendente, distinto e superior ao universo e pessoal. As grandes religiões monoteístas são o judaísmo e o cristianismo, que professam a existência de um só Deus, apesar de reconhecer como mistério três pessoas dividas – e o islamismo”, enquanto que para Konings et all (1997, p. 90),“as religiões ditas primitivas expressam a sacralidade de modo acrítica e pré-reflexiva [...] São geralmente de alto teor mágico [...] entre as religiões primitivas, podemos classificar, por exemplo, o animismo, (visão de mundo e que entidades não-humanas,animais, plantas, objetos inanimados ou fenômenos possuem uma essência espiritual), o fetichismo (culto de objetos que se supõe representarem entidades espirituais e possuírem poderes de magia), o politeísmo (sistema ou crença religiosa que admite mais de um deus), e o totemismo (conjunto de ideias e práticas baseadas na crença da existência de um parentesco místico entre seres humanos e objetos naturais, como animais e plantas) nas suas várias formas.”

A tese dominante no século XVIII, segundo Lambert, é a primeira já mencionada acima. Essa tese é de origem cristã, e, segundo ela, primeiro a humanidade teria sido monoteísta (existência de um Deus único), e depois, devido a uma decadência original, teria dedicado ao culto de animais, às forças naturais, aos ídolos e às múltiplas divindades antes que o cristianismo fosse revelado. Entretanto, em 1757, o filósofo e historiador escocês, David Hume (1711-1776), em sua obra História natural da religião[4], substitui a teoria do monoteísmo original para o politeísmo original. Segundo ele:

A doutrina de um Deus supremo e único autor da natureza é muito antiga e propagou-se entre as nações importantes e populosas, onde homens de todas as classes e de todas as posições sociais a abraçaram. Mas aquele que pensar que seu êxito se deve à força predominante das razões invencíveis, sobre as quais indubitavelmente funda mostra-se pouco familiarizado com a ignorância e a estupidez das pessoas e seus incuráveis preconceitos a favor de suas superstições particulares. (HUME, 2005, p. 59).

Segundo Nicola Abbagnano, “Hume já observava em História natural da religião, que a passagem do politeísmo ao monoteísmo não deriva da reflexão filosófica, mas da necessidade humana de adular a divindade para obter a benevolência, e que o monoteísmo é acompanhado muitas vezes pela intolerância e pela perseguição, visto que o reconhecimento de um único objeto de devoção leva a considerar absurdo e ímpio o culto de outras divindades.” (ESSAI II, pp 335 ss apud ABAGNANO, 2007, p. 900).  

Os iluministas adoraram a tese defendida por David Hume, mas, a Igreja católica se opôs, mas, muitos cristãos partilham a ideia de uma evolução em direção ao monoteísmo, com base na filosofia progressiva da história que afirma que a humanidade teria passado da selvageria à barbárie e depois a civilização; das religiões primitivas às religiões politeístas, e depois monoteístas.

No século XX o pensador, escritor e político francês de origem suíça, Benjamin Constant (1767-1830), propõe uma nova concepção, ao dividir a história da humanidade em três idades, indo das formas mais precárias às mais elevadas: 

a) Fetichismo – crença no poder sobrenatural ou mágico de certos objetos materiais;

b)    Politeísmo – sistema ou crença religiosa que admite mais de um deus;

c)  Teísmo - doutrina comum a religiões monoteístas que afirmam a existência de um único Deus, de caráter pessoal e transcendente, soberano do universo e em intercâmbio com a criatura humana. 

Ainda no século XX o filósofo francês, fundador da Sociologia e do Positivismo Auguste Comte (1798-1857), também distingue três estados na história humana: 

a)    O estado teológico (ou quimérico) – o homem busca a causa dos fenômenos em potencias sobrenaturais;

b)    O metafísico (ou abstrato) – o homem busca a causa dos fenômenos em noções abstratas (a ideia de natureza, os absolutos, as causas primeiras);

c)    O científico (ou positivo) - o homem busca a causa dos fenômenos em noções em processos concretos. Nesse estado a ciência positiva tende a desprender-se da religião, ou, mais ainda, ao fato de que a própria humanidade torna-se sua religião. 

O filósofo e sociólogo Karl Marx (1818-1883) e revolucionário alemão Friedrich Engels (1820-1895), que juntos fundaram socialismo científico ou marxismo, partilham grosso modo o mesmo esquema evolucionista, ao defenderem que só haverá religião enquanto houver o capitalismo, mas ao se libertar o comunismo tornará a religião inútil e se instaurará uma sociedade de abundancia, sem classes.

Para o antropólogo britânico, Edward Tylor (1832-1917), pensa que a primeira religião tenha sido o animismo que evoluiu para o fetichismo, o naturalismo, o politeísmo e por fim o monoteísmo. No início do século XX o antropólogo James Frazer (1854-1941), resume as ideias de Tylor em um esquema de três estados ainda muitas vezes lembrado: animismo, politeísmo e o monoteísmo.  

Em fim, para os teóricos que se interessam por buscar a origem da primeira forma de religião da humanidade com o objetivo de descobrir os fundamentos últimos do sentido religioso, não tem sido tarefa fácil, e, é quase impossível que haja uma única teoria capaz de explicar cabalmente a origem da religião. É por isso que o sociólogo e antropólogo francês, Marcel Mauss (1872-1950), libera a antropologia do problema das origens da religião, mostrando que nos é impossível conhecê-la.   

Considerações finais

A necessidade de explicar a origem das coisas, dos fenômenos, dos acontecimentos sempre foi um desafio para o homem. Uma vez que, voltando às origens estaremos em condições de entender os acontecimentos atuais e prever como poderão acontecer as coisas no futuro. A religião como um fenômeno social complexo, sempre intrigou estudiosos (sociólogos, antropólogos, historiadores) e sempre se buscou explicar por razões diferentes as origens da religião. Atualmente a Ciência da Religião é apontada como sendo o novo paradigma no que tange ao estudo tanto comparado como sistemático das diversas religiões mundiais, principalmente pelo seu rigor metodológico que o distancia das outras formas de estudar as religiões.

Pelo que vimos os teóricos e estudiosos das religiões sempre estiveram nessa busca, mas, como se vê, através desse pequeno esboço, são apenas teorias explicativas que não resolveram a questão da origem das religiões, da necessidade e da importância das mesmas nas nossas sociedades atuais. Entretanto, essas teorias nos ajuda a refletir sobre esse assunto e a buscar novos pontos de vista. Do ponto de vista teológico, esse problema não se põe, uma vez que, tudo pode ser explicada através da revelação divina, e, nesse caso a Bíblia é um documento por excelência para que possamos entender de onde viemos, onde estamos e para onde vamos.       

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Referências

ABBAGNANO, Nicola. Dicionário de Filosofia. - 1ª edição brasileira coordenada e revisada por Alfredo Bossi; revisão da tradução e tradução dos novos textos Ivone Castilho Beneditti. - 5ª edição. – São Paulo: Martins Fontes, 2007.

ASSUNÇÃO Maycon. Religiões monoteístas: Judaísmo, Cristianismo e Islamismo. Murim- Benevidas-PA: 2016.

HUME, David. História natural da religião. Tradução, apresentação e notas de Jaimir Conte. – São Paulo: Editora UNESP, 2005.

KONINGS, Johan; ZILLES. Urbano. Religião e Cristianismo. 7ª edição. - Porto Alegre: EDIPUCRS, 1997.

LAMBERT, Yves. O nascimento das religiões: da Pré-história às religiões universalistas. Tradução de Mariana Paolozzi Sérvulo da Cunha. Edições Loyola, São Paulo, Brasil, 2011

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[1] Mestre em Ciências da Religião – (PUC-SP) Pontifícia Universidade Católica de São Paulo; Pós-Graduado em Administração, Supervisão e Orientação Pedagógica e Educacional – (UCP) Universidade Católica de Petrópolis; foi aluno extraordinário do curso de Pós-Graduação em Filosofia da (PUC-Rio) Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro; Licenciado em Filosofia – (UNI-CV) - Universidade Pública de Cabo Verde; Formado em Pedagogia (curso Inicial de formação de professores do EBI) - Instituto Pedagógico do Mindelo.

[2] Yves Lambert nasceu em 1946 e faleceu em 2006, após uma longa doença. Ingressou notavelmente no campo da sociologia religiosa com a publicação, em 1985, de Dieu change en Bretagne. Pesquisador e depois diretor de pesquisas do Groupe Société, Religions, Laïcités (CNRS-EPHE), concebeu, desde o início dos anos de 1990, o projeto dessa abrangente obra, à qual se dedicou até o fim de sua vida. 

[3] O Nascimento das Religiões – da pré-história às religiões universalistas é uma obra que remete à essência da história e das preocupações religiosas da humanidade. Nela, Lambert, explica a evolução das religiões na história da humanidade, desde os povos caçadores-coletores até a idade moderna. Segundo o filósofo e historiador das religiões, Frédéric Lenoir, “é preciso muita audácia, numa época em que os pesquisadores da ciência das religiões – sociólogos, historiadores, linguistas, etnólogos – trabalham como especialistas, para dedicar-se a matéria tão vasta.” A obra é dividida em três partes, começando pela análise dos povos caçadores-coletores e das religiões orais agrárias, que incluem o Xamanismo, a Revolução Agropastoril e a adaptação do Xamanismo, a Religião Dogon, a comparação entre os Xamanismos de caça e as religiões orais agrárias; passa em seguida às religiões politeístas antigas e, na terceira parte, aborda as religiões de salvação, que apontam a mudança axial universalista: o Zoroastrismo, a primeira religião de uma salvação no além; a religião da Bíblia do Antigo Israel e o Judaísmo, o Hinduísmo e o Budismo. [Disponível em < http://www.maxpress.com.br/Conteudo/1,443178,O_Nascimento_das_Religioes_-_da_pre-historia_as_religioes_universalistas_,443178,7.htm>. Acesso em 27/12/2013]. 

[4] No prefácio do livro História natural da religião Jaimir Conte afirma que, “David Hume trata das origens e das causas que produzem o fenômeno da religião, dos seus efeitos sobre a vida e a conduta humanas e das variações cíclicas entre o politeísmo e o monoteísmo. Uma de suas preocupações é também chamar a atenção para os efeitos das diferentes espécies de religião sobre a tolerância e a moralidade. Hume desenvolve uma investigação sobre os princípios 'naturais' que originam a crença religiosa, bem como um estudo antropológico e histórico sobre os efeitos sociais da religião.” (HUME, 2005, p. 8).

PEDRO SIQUEIRA: O ESCOLHIDO PARA FALAR COM SANTOS, ANJOS E NOSSA SENHORA

Arlindo Nascimento Rocha[1]

arlindonascimentorocha@gmail.com

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“Precisamos ter a consciência de que somos filhos amados do Altíssimo. Ele anseia pelo nosso contato e quer que tenhamos mais e mais intimidade com o mundo espiritual. Devemos aprimorar nossa conexão com Deus; só com a prática podemos alcançar um nível de excelência. Dá trabalho, mas também muita satisfação.” 

Pedro Siqueira.

Pedro Siqueira fala sobre as Visões de Nossa Senhora

Resumo:

Lotando igrejas há vários anos com um grupo que reza o terço de forma bastante incomum, Pedro Siqueira conversa com santos, anjos e Nossa Senhora. Lançou seu primeiro livro, “a pedido de Nossa Senhora”, o segundo como continuação do primeiro, embora de um ângulo diferente e o terceiro para falar sobre sua vida: infância, família, amigos e sua missão, como instrumento de ligação entre o mundo espiritual e as pessoas de boa fé. Esse presente trabalho tem como objetivo apresentar, uma figura carismática que nos últimos 24 anos têm arrastado multidões para a Igreja onde tem levado a cabo sua missão, principalmente nas sessões de terço que tem realizado, com número crescente de fiéis à medida que o tempo passa, e que, sua mensagem faz eco no coração das pessoas que estão a procura de viver sua espiritualidade ou que estão a procurar curas e bênçãos para os males que os afligem.

Palavras chaves: mundo espiritual; figura carismática; missão; espiritualidade.

Para acessar o artigo na íntegra, clique no link:

<http://periodicos.ufpb.br/ojs2/index.php/dr/article/view/31016/16693>

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[1] Mestre em Ciência da Religião, Pós-Graduado em Administração, Supervisão e Orientação Pedagógica, Licenciado em Filosofia, Curso Inicial de Formação de professores do Ensino Básico Integrado. 

CHEGADA E IMPLEMENTAÇÃO DA IGREJA EM CABO VERDE

[Santiago-Cidade-Velha-igreja-convento-são-francisco]

Arquipélago de Cabo Verde (país insular) é formado por 10 Ilhas e fica situada na Costa Ocidental africana, ocupando uma área de aproximadamente de 4.000 quilômetros quadrados. Atualmente a população total é de 529 400 habitantes. Porém, de acordo com o Jornal Público “Cabo Verde é o país que tem mais gente fora do que dentro.” A diáspora é uma das grandes fontes de receitas do país, chamado da 11.ª ilha pela importância e impacto na economia e na cultura de Cabo Verde.

  

O arquipélago foi descoberto pelos portugueses (Diogo Gomes a serviço de do Infante D. Henrique, a mais importante figura do inicio da era das descobertas), na década de 1450 a 1460, mas, há quem diga que povos Árabes já haviam estado nas ilhas a procura de sal que, na época, era considerada uma especiaria, mas não existem documentos que comprovem essa teoria.

O povoamento só começou anos depois em 1462, devido a sua situação geoestratégica privilegiada, situada entre três continentes, Europa, América e África. Inicialmente funcionou como um entreposto comercial do tráfico negreiro. Africanos do continente eram capturados (escravizados), e levados para o arquipélago onde eram ladinizados, para mais tarde seguiam para trabalhar nas produções de cana-de-açúcar, café e algodão no Brasil e nas Antilhas.

Em Cabo Verde, foi erigida a primeira cidade europeia nas colônias, a Cidade de Ribeira Grande, atualmente patrimônio mundial da UNESCO[1]. Ficou ativa por mais de três séculos, antes que a capital fosse transferida para cidade de Praia, atual Capital de Cabo Verde.  

Os cabo-verdianos professam maioritariamente à religião Católica (mais de 90%). Outras denominações cristãs também estão implantadas em Cabo Verde, com destaque para os protestantes. A Igreja Universal do Reino de Deus também tem seguidores em Cabo Verde. Por isso, a liberdade religiosa é garantida pela Constituição e respeitada pelo governo.

Em 1466, quando chegaram à Ribeira Grande, os primeiros capuchinhos, terão encontrado já construído uma igreja, levando a supor que clérigos da Ordem de Cristo os tivessem ali precedido desde 1462, altura em que foi constituída a freguesia de Ribeira Grande.

Nos anos que seguiram, a Igreja foi acompanhando a fixação de povoações em Santiago e no Fogo, e construindo templos para o culto, entrando Cabo Verde na dependência da Diocese do Funchal em 1514.

Em 1533, altura em que Ribeira Grande ascende a cidade, é criada a respetiva Diocese, com o nome de Santiago, e nomeado primeiro bispo de Cabo Verde cuja jurisdição se estendia também às populações da Guiné, do rio Gâmbia ao Cabo das Palmas (Costa do Marfim).

Regista-se neste período um vigor religioso intenso, testemunhado pela construção de inúmeros edifícios religiosos, como atrás ficou descrito, com destaque para a sé catedral, a igreja e a Casa da Misericórdia, e o Paço Episcopal. Em 1570 o provimento de cargos eclesiásticos passou a ser feito localmente e por candidatura, resultando na sua progressiva ocupação pelos clérigos locais.

Em 1582 a Igreja abrange já o essencial do arquipélago, com duas grandes paróquias em Santiago (Ribeira Grande e N. Senhora da Graça da Praia) e oito menores, ditas “de fora”. Em Julho de 1604 chega uma missão de jesuítas à Ribeira Grande, que é reforçada em 1607, e em 1610 já tem um colégio em funcionamento, numa prova clara da missão de ensinar que sempre acompanhou a Igreja, e que em Cabo Verde explica a vertente do desenvolvimento do ensino que desde cedo emergiu na sociedade cabo-verdiana.

Na sequência da criação pela Santa Sé da Congregação para a Propagação da Fé, em Roma, em 1623, passam a chegar, entretanto missionários de outras nacionalidades, especialmente capuchinhos e franciscanos, interrompendo em 1642 os jesuítas, infelizmente, a sua presença no arquipélago.

A partir de 1676 os bispos que chegam a Ribeira Grande eram franciscanos, e desenvolvem uma ação religiosa sustentada em sintonia com a comunidade de padres franciscanos que ocupa as paróquias.

Até que, em 1754, inaugura-se um novo ciclo, com Pedro Jacinto Valente, da Ordem de Cristo, dominava a Ribeira Grande o famoso e omnipotente capitão-mor António Barros Bezerra de Oliveira. Finalmente, em 1866, o sonho de todos os bispos de Cabo Verde, o de abrir um seminário em que fosse ministrado ensino adequado ao clero cabo-verdiano. Porém, contribuíram mais para a formação de elites eruditas na sociedade cabo-verdiana que para a ordenação de ministros da Igreja.

Já no século XX (1941) chegaram a Santiago e ao Maio os padres do Espírito Santo, uma congregação religiosa muito pujante de origem francesa, que desenvolveram um trabalho religioso que refletiu a modernização que a Igreja Católica

Foi precisamente dos Padres do Espírito Santo que emergiu o primeiro bispo cabo-verdiano, Paulino Évora (1975/2009). Outro cabo-verdiano, Arlindo Furtado, ocupa em 2003 a cabeça da segunda diocese do país, então criada no Mindelo, dividindo-se assim o país pelas dioceses de Sotavento e Barlavento.

Por resignação de D. Paulino Évora em 2009, passou para a frente da diocese da Praia D. Arlindo Furtado (atualmente foi nomeado pelo para Francisco, o primeiro cardeal católico cabo-verdiano), numa altura em que boa parte dos padres em Cabo Verde são nacionais, oriundos do Seminário de S. José, do qual, mais uma vez, à semelhança do que se passara em S. Nicolau no séc. XIX, tem emergido bom número de cidadãos que passam a integrar o escola da sociedade civil. 

Fontes: 

[Cidade Velha Património Mundial UNESCO] Disponível em: < http://cidadevelha.com/cidade-velha-patrimonio-mundial-unesco/>. Acesso em 22/12/2016.

[Papel da Igreja Católica na Construção da Sociedade Cabo-Verdiana] . Disponível em <http://www.caboverde-info.com/Identidade/Historia/Papel-da-Igreja-Catolica-na-Construcao-da-Sociedade-Cabo-Verdiana>. Acesso em 22/12/2016.

  

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[1] A Cidade Velha (localizada em Cabo Verde) foi declarada Patrimônio Mundial da Humanidade no dia 26 de junho de 2009, numa decisão da UNESCO, órgão da União das Nações Unidas (ONU) que cuida da educação e da cultura.

A decisão da UNESCO põe termo a um projeto iniciado há uma década e vai permitir o desenvolvimento daquele que foi o primeiro núcleo populacional surgido na ilha de Santiago (Cabo Verde) [...] Também conhecida por Ribeira Grande de Santiago, a localidade foi descoberta pelos portugueses em 1460. E, dois anos mais tarde, foi lá criada a primeira cidade do mundo construída por europeus nos trópicos, mais precisamente por Portugal, tornando-se a primeira capital do arquipélago, título que ostentou até 1770, quando se deu a passagem oficial para a Praia de Santa Maria, a atual Cidade da Praia. O processo de candidatura da Cidade Velha, 15 quilômetros a oeste da Cidade da Praia, arrastava-se há 10 anos, mas ganhou impulso após a apresentação do dossiê à UNESCO, a 31 de Janeiro de 2008. [Cidade Velha Património Mundial UNESCO] Disponível em: < http://cidadevelha.com/cidade-velha-patrimonio-mundial-unesco/>. Acesso em 22/12/2016.

PARADOXOS DA CONDIÇÃO HUMANA: Grandeza e Miséria Humana como Paradoxo Fundamental na filosofia de Blaise Pascal.

Apresentação de Dissertação de Mestrado em Ciência da Religião na 

Pontifícia Universidade Católica de São Paulo para a obtenção do Título deMestre

AGRADECIMENTOS:

Agradeço a Deus por mais essa oportunidade de estar realizando mais esse sonho, aos meus pais que não estão mais entre nós, mas, devem estar orgulhosos de mim, a CAPES, que financiou minha bolsa de estudos, a PUC e a todos os colegas e professores, e especialmente ao meu orientador que me abriu as portas aqui na PUC, ao professor Edênico que esteve na minha qualificação e está aqui de novo, ao professor Andrei que se disponibilizou em participar dessa banca, aos professores suplentes Ênio Silva e Ivinil Parraz, e o professor Queiroz e a todos vocês que estão aqui presentes.   

TEMA:
Ø  PARADOXOS DA CONDIÇÃO HUMANA: Grandeza e Miséria Humana como Paradoxo Fundamental na filosofia de Blaise Pascal.

OBJETIVO GERAL:
Ø  Investigar e analisar a concepção existencial do homem paradoxal presente na obra Pensamentos de Blaise Pascal.

OBJETIVOS ESPECÍFICOS:

Ø  Investigar os precursores filosóficos e teológicos do conceito de natureza humana e a gênese da visão antropológica do homem pascaliano;
Ø  Analisar os estados da natureza humana “antes e depois da queda” e os efeitos da herança do pecado adâmico;
Ø  Analisar a condição paradoxal do homem, entre miséria e grandeza como problema da fundamentação do conhecimento humano;
Ø   Analisar as dimensões do conhecimento humano em Pascal e os paradoxos que fazem do eu um ser dividido entre miséria e grandeza;
Ø  Analisar os efeitos imaginação, do divertimento e da angustia na filosofia de Pascal.

PROBLEMA DE PESQUISA

Ø  Até que ponto legado filosófico e teológico pascaliano sobre a condição paradoxal do homem, revela-se atual nos dias de hoje. 

HPOTESE:

Ø  Partindo do pressuposto teológico (pecado original) e, consequentemente a queda, analisar a concepção antropológica paradoxal do homem pascaliano, visando corroborar a tese de Pascal segundo a qual “a grandeza do homem é grande por ele conhecer-se miserável [...] É então ser miserável conhecer (-se) miserável, mas é ser grande conhecer que se é miserável”.

ORGANIZAÇÃO DA DISSERTAÇÃO

CAPÍTULO – I

Do pensamento de Blaise pascal: gênese – afirmação – reconhecimento:

Ø  Caráter introdutório e biográfico de Pascal, onde ilustramos três momentos distintos na formação do seu pensamento: a gênese, a afirmação e o reconhecimento da obra de e a repercussão do seu legado.

CAPÍTULO II

Precursores filosóficos e teológicos da concepção da natureza humana em Blaise pascal

Estudamos os precursores filosóficos e teológicos da concepção de natureza humana e enfatizamos algumas controvérsias em torno de vários conceitos, que mais tarde Pascal viria a incluir no seu pensamento.

CAPITULO - III

Concepção antropológica do homem pascaliano

Ø  Analisamos as bases teóricas para a compreensão do homem pascaliano, através do estudo antropológico, relacionando assim as duas antropologias com os dois estados de natureza humana (antes de depois da queda) para que pudéssemos fundamentar o conhecimento do homem em suas múltiplas dimensões, como ser natural e racionalmente limitado, e melhor compreender os paradoxos humanos.

CAPÍTULO IV

Grandeza e miséria como paradoxo fundamental na filosofia de Pascal

Ø Analisamos os conceitos de grandeza e miséria como argumento antropológico em Pascal que, “começa com a observação: os seres humanos exibem qualidades de grandeza e miséria”. Essa premissa norteou nossa investigação e nos permitiu confirmar à luz do pensamento pascaliano e de outros scholars, a hipótese inicial.

CAPÍTULO – V

Concepção epistemológica e psicológica do homem pascaliano

Ø  Nosso foco foi a epistemologia e a psicologia pascalianas, uma vez que, existe entre elas uma relação estreita. Ambas são marcadas por traços de insuficiência, desproporção e miséria existencial, observáveis empiricamente a partir do momento em que o homem passa a constatar sua verdadeira natureza. 

1. Do pensamento de Blaise pascal gênese – afirmação – reconhecimento

 Numa breve apresentação de Pascal Bem Rogers Afirma que:

Sabemos pouco e paradoxalmente sabemos muito sobre Pascal. Primeiro porque não escreveu sobre si mesmo, entretanto sabemos muito porque seus escritos sobre a natureza humana, a sociedade e a salvação dizem muito sobre ele.

Blaise Pascal (1623-1662) considerado como sendo gênio da ciência, (matemático, físico), filósofo, teólogo, gênio da literatura universal, defensor do cristianismo, polemista mordaz. Em muitos aspectos pode ser considerado o homem mais representativo da França. Jacques Attali ousa afirmar que:

 O que Platão é para Grécia, Dante para Itália, Cervantes ou Santa Teresa para a Espanha, Shakespeare para Grã-Bretanha, Pascal é para a França.

Mas não foi fácil chegar a esse patamar, primeiro censurado, depois negligenciado, para depois ser admirado e objeto de culto. Embora tenha tido uma vida breve, soube justificar sua existência. De criança prodígio a gênio, não foi preciso muito tempo, mas, tudo foi à custa de um corpo débil que após vários trabalhos ligados à ciência retomou o caminho da religião. Não há dúvidas que Pascal, foi realente um apologeta, que soube compreender o drama de sua época e a tragédia vivida pelos homens. Sua apologia propõe métodos e conteúdos atuais, porque dirige diretamente ao coração do homem, lá onde cada um sente amado e provocado.   

2. Precursores filosóficos e teológicos da concepção da natureza humana em Pascal

Ao investigarmos sobre a natureza humana em Pascal, quando traçamos um paralelo com outros pensadores é inegável que se tenha ora aproximado, ora afastada dos mesmos, como forma de fundamentar sua própria concepção. Ele organiza seu pensamento em torno de questões que já haviam sido tratados por Santo Agostinho. Acabamos observando que as posições assumidas posteriormente acabam corroborando as teses que emergiram da controvérsia entre Agostinho e Pelágio. De entre esses pensadores investigados, o que mais próximo de Pascal, é Descartes, a quem conheceu pessoalmente (1647), mas, como ficou expresso, o clima reinante entre os dois não era propriamente de amizade. Pascal, muitas vezes critica seu contemporâneo, chegando mesmo a apelida-lo de inútil e incerto.

Porém, suas contribuições e as dos outros pensadores, foram determinantes, uma vez que, Pascal, por experiência sabe que não se deve descartar o contraditório. É por isso que o homem pode viver com suas contrariedades, suas fraquezas e grandezas, sua fé e sua razão, sua suficiência e sua insuficiência. Assim concluímos que, a natureza humana em Pascal é marcada pela inconstância, diversidade, relatividade, contingência, paradoxo e desproporção. O homem parece estar suspenso entre o nada e o supremo: muito mais que o nada, muito menos que o supremo, (ser do meio) suas realizações parecem conduzi-lo ao nada ou a transcendência.

3. Concepção antropológica do homem pascaliano

Seguramente, a antropologia pascaliana tem raízes na interpretação bíblica, em torno do pecado original[1], da queda, do livre-arbítrio e da graça. Ele funda um campo antropológico da INSUFICIENCIA humana, partindo de uma questão teológica (abstrata), para chegar ao aspecto psicológico, social, político, epistemológico e mesmo ontológico da insuficiência. 

Nesse aspecto a interpretação das três ordens desempenha um papel fundamental na compreensão da antropologia existencialista pascaliana, na medida em que nos ajuda a entender melhor a verdadeira situação do homem após a queda e a relacionar as três concupiscências (carne, olhos e orgulho) com as três ordens das coisas (carne, espírito e vontade) para melhor distinguir os três tipos de homens (carnais, curiosos e sábios).

Entre essas três ordens não há possibilidades comunicação, tendo em conta as suas naturezas disjuntivas. Para André Comte Sponville, “Pascal é o filósofo que separa as ordens, e por isso sua filosofia é trágica.” Uma coisa é certa, Pascal, está convicto que, depois da queda o espírito humano perdeu o poder de discernir a verdade, inclusive no campo religioso.   

4. Grandeza e miséria como paradoxo fundamental na filosofia de Blaise Pascal

Como foi referido o argumento antropológico de Pascal começa com a seguinte observação: os seres humanos exibem qualidades ou traços de grandeza e de infinitas misérias. Para Robert Velarde:

Esse argumento é atraente, porque começa com uma observação da natureza humana, em vez de um argumento à existência de Deus, a confiabilidade na Bíblia, a validade da crença na ressurreição de Cristo.

Em nossa opinião, a formulação desse argumento teve como precursores dois filósofos: Epiteto e Montaigne, cada um representando uma corrente filosófica, o Estoicismo e o Ceticismo, (análise unilateral do homem). Mas, nem um, nem outro estava certo, uma vez que segundo Pascal, a verdadeira condição do homem, só pode estar na conjugação dessas duas posições sobre o homem. Segundo Peter Kreeft.  

 Os filósofos não deveriam ser divididos em “otimistas” e “pessimistas” ou em filósofos da grandeza e miséria, mas em “paradoxicalists” e “nonparadoxicalists”. Paradoxicalists são filósofos como Pascal que tem uma visão aberta para ver em ambas as direções. Ver para o homem com ambos os olhos abertos.  Muitos filósofos são unidimensionais (nomparadoxicalists) porque cobrem um dos olhos.

Segundo Pascal, o homem vive uma situação paradoxal marcada por traços de grandeza e miséria. No plano interno, ela reflete-se na luta entre a razão e as paixões; no plano externo entre o homem e a natureza. Apesar de viver constantemente em guerra consigo mesmo e com os outros, o homem ambiciona o amor e a estima dos outros. De acordo com Franklin L. e Silva

Isso acontece porque a contradição está presente na natureza humana. Existe em nós uma grandeza, (origem divina) e uma miséria, (pecado original), e fora dessa contradição constitutiva de nós mesmos, não há conhecimento possível.

É por isso que é perigoso demonstrar ao homem sua miséria sem lhe mostrar a sua grandeza. E é também perigoso mostrar-lhe demais a sua grandeza sem a sua miséria. É mais perigoso ainda deixá-lo ignorar uma e outra coisa, mas é vantajosíssimo apresentar-lhe uma e outra.

4. Concepção epistemológica e psicológica do homem pascaliano

É incontestável para nós que exista uma relação estreita entre a epistemologia e a psicologia pascaliana, uma vez que, na sua epistemologia, não existe uma “razão suficiente” como queria Descartes. A razão humana segundo Pondé é reclusa de um “provincianismo cognitivo”. Peter Kreeft afirma que:

Ela não é inválida, mas é fraca, Ela é como a visão humana: somente uma estreita faixa de uma cor é visível para ela. Todos os extremos são invisíveis para os olhos e incompreensíveis para a razão.

Entretanto, ao perceber sua condição insuficiente, nada mais lhe resta a não ser apelar à imaginação, como forma de superar suas barreiras cognitivas, mas, a imaginação, nada mais é do que a superpotência enganadora da razão. Sozinho, infeliz, incapaz de transcender sua condição miserável, o homem cai no tédio, após várias tentativas de fuga se si mesmo através do divertimento.

Finalizando, não temos dúvida que nossos objetivos foram atingidos e nossa hipótese corroborada por várias passagens ao longo da dissertação que traz a tona, a tragicidade com que Pascal analisa o destino do homem pela arrogância de querer igualar-se a Deus, pela finitude diante da infinitude e da atemporalidade do seu Criador, pela sua miserabilidade existencial, pela pigmeização diante de um universo grandioso, pela incapacidade racional de ordenar e conhecer tudo o que o rodeia e o transcende e pela infinita procura do lugar perdido, enfim, tudo no homem, parece começar e terminar com “gemidos” de dor e de desespero.

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[1] O conceito teológico de “pecado original” apoia em várias passagens das Escrituras: a Epístola de Paulo aos Romanos (5:12-21) e aos Coríntios (1 Co 15:22), e uma passagem do Salmo 51, Pascal fará a distinção entre os dois estados do homem “antes e depois do pecado”.